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Catégorie : 📚 Livres

  • Refonder l’entreprise

    Refonder l’entreprise

    Le titre est ambitieux, et le livre pas moins. Blanche Segrestin et Armand Hatchuel (tous deux professeurs à MinesParisTech) viennent de cosigner un remarquable petit livre. Remarquable par son écriture ciselée, son sens de la pédagogie, mais surtout par l’ampleur du propos. Le thèse est simple et très bien étayée :

    • l’apparition de la notion d’entreprise est intimement liée, historiquement, à la structuration des firmes autour de leur capacités d’innovation. L’apparition de l’entreprise correspond à une époque, il y a à peu près un siècle, où son objectif est devenu l’organisation de l’activité inventive (en mobilisant une démarche scientifique).
    • la diffusion rapide de la doctrine de la corporate governance, à partir de la fin des années 80, a perverti l’entreprise (au sens d’aventure collective innovante, ou de projet de création collective), et a conduit à ne penser l’entreprise qu’au sens de la stricte activité ayant pour but de maximiser les profits. Le rôle des dirigeants, notamment, a été modifié : de dirigeant qui pilote l’activité inventive, les patrons sont devenus, au sens juridique du terme, des agents des actionnaires.
    • sur cette base, les deux auteurs soulignent le vide juridique qui entoure l’entreprise, et proposent une refondation de celle-ci (en explorant plusieurs pistes, et en s’appuyant sur des exemples passionnants allemands ou américains). Ils placent le coeur de leur réflexion sur le fait d’avoir des dirigeants non plus « mandatés » par les actionnaires, mais « habilités » par un collectif (le conseil d’administration) qui peut comprendre à la fois des actionnaires, mais aussi des salariés (c’est le cas en Allemagne), voire des partenaires ou des parties prenantes de la mission que s’est fixée l’entreprise.

    Voilà un résumé bien rapide de ce petit livre très dense, très riche et extrêmement stimulant. J’ai adoré le passage sur la solidarité d’action collective, où les auteurs rappellent ce qu’est, en droit maritime, la règle des avaries communes. La capitaine d’un navire est « habilité » à jeter des marchandises par-dessus bord, si ce « jet » peut sauver le navire. Ces sacrifices sont des « avaries communes », parce qu’elle sont réalisées « pour la sécurité commune dans le but de préserver d’un péril les propriétés engagées dans une aventure maritime commune ». Le principe de solidarité est original : « Tous les marchands participant à l’expédition sont tenus de contribuer aux dommages correspondants proportionnellement à la valeur respective de leur biens arrivés à bon port. » Bien sûr, le dirigeant d’une entreprise n’est pas un capitaine de navire. Mais ce principe de solidarité serait tout à fait utilisable pour faire évoluer les règles de fonctionnement de nos entreprises. Pour finir, les auteurs proposent plusieurs pistes très intéressantes d’évolutions du statut des entreprises, de nouvelles normes en quelques sortes (de la simple modification des statuts, permettant de revenir sur un projet orienté vers une « mission », jusqu’à un nouveau « contrat d’entreprise »). Si vous voulez découvrir une réflexion sur l’organisation des sociétés, en évitant les poncifs habituellement servis par les radicaux d’un bord ou de l’autre, je ne saurais trop vous conseiller de vous ruer sur ce petit livre plein d’un souffle salutaire. Car rigoureux, et fruit d’un travail collectif entre le CGS de MinesParisTech et le Collège des Bernardins. Super bouquin !

  • A la recherche d’un monde meilleur

    A la recherche d’un monde meilleur

    Pour découvrir Karl Popper, je vous recommande de faire ce que j’ai fait : lire le très bon recueil de conférences « A la recherche d’un monde meilleur ». On y découvre dans un style très simple et facile à  suivre des exposés de Karl Popper sur toutes sortes de sujets. Philosophie politique, théorie de la connaissance, éthique, art : Karl Popper sait rendre compréhensible sa pensée, et met même un point d’honneur à  le faire.

    Autant vous dire que ce que l’on peut découvrir de la pensée de Karl Popper m’a complètement séduit : humble, rigoureux, détestant le bla-bla philosophico-philosophique, épris de doute et de la recherche de la vérité, travailleur (on voit qu’il connait les théories scientifique bien mieux que la plupart des scientifiques).

    Je retiendrais son attitude ouvertement « dans la tradition des Lumières », et son goût du pluralisme. Il oppose à  très juste titre le relativisme qui « issu d’une tolérance lâche, conduit au règne de la violence » et le pluralisme critique qui « peut contribuer à  la domestication de la violence ». (Il l’applique d’ailleurs dans tous les domaines, politique, éthique ou scientifique).

    Le pluralisme critique est la position selon laquelle, dans l’intérêt de la recherche de la vérité, toute théorie – et plus il y a de théories, mieux c’est – doit avoir accès à  la concurrence entre les théories. Cette concurrence consiste en la controverse rationnelle entre les théories et en leur élimination critique.

    J’ai également été passionné par sa description du monde en 3 sous-mondes. Pour faire simple (il rentre beaucoup plus dans le détail, notamment de la description des relations entre les 3) : 

    1. le monde 1 est le monde des corps matériels (non vivants et vivants)
    2. le monde 2 est le monde des vécus (conscients ou inconscients)
    3. le monde 3 est le monde des produits objectifs de l’esprit humain (matériels ou non)

    Popper considère que ces trois mondes sont réels et en interaction entre eux. Il décrit cela en détail et c’est complètement passionnant, et riche. Vous pouvez lire une conférence consacrée à  ces trois mondes (en anglais), sur le site Tanner Lectures : Three Worlds – Karl Popper.

    Bref : si vous voulez réflechir avec un grand philosophe, qui vulgarise magnifiquement, jetez-vous sur ce livre !

  • Quatre lectures talmudiques

    Quatre lectures talmudiques

    Le Talmud est la transcription écrite de la tradition orale d’Israël, du peuple juif. Le texte est particulièrement moderne dans sa forme puisqu’on y trouve des textes (qui correspondent à la partie fixée par écrit en premier, et qui constituent la Michna), avec des commentaires, positionnés autour (les discussions qui ont eu lieu autour de la Michna, et qui ont été fixées par écrit plus tard, et qui constituent la Guemara). Le Talmud – regroupement de la Michna et de la Guemara – est un recueil de textes, mais aussi de commentaires issus de plusieurs personnes, et constitue donc un appel à la réflexion, à la critique, au doute, au questionnement. Il est aussi quasiment incompréhensible sans une étude approfondie ; et c’est pourquoi il y a besoin, en tout cas pour les incultes comme moi, d’y être accompagné.

    Les 4 lectures talmudiques d’Emmanuel Levinas sont une formidable manière de mettre un pied dans ce monde. Car c’est bien d’un monde dont il s’agit. Ces lectures ont été faites oralement lors de colloques d’intellectuels juifs de 1963 à 1966. La langue d’Emmanuel Levinas est magnifique, profonde et simple à la fois, précise sans être jargonneuse, et cela est très adapté à la découverte de la richesse du Talmud. A la richesse de la tradition talmudique, devrais-je dire, car sans ce travail énorme d’étude, de compréhension, d’analyse, d’émergence du sens, le Talmud ne vaudrait pas grand-chose et resterait bien silencieux.

    La recherche de l’esprit par-delà la lettre, c’est le judaïsme même.

    C’est un petit livre incroyable que ce recueil de « Lectures talmudiques ». On peut y suivre, pas à pas, la pensée d’Emmanuel Levinas. La structure de chaque lecture est la même à chaque fois : il fait la lecture d’un petit texte issu du Talmud (Michna et Guemara, thème et commentaires), puis le reprend point par point en l’éclairant, en le rendant compréhensible, en le reliant avec notre pensée, nos problématiques.

    L’exercice est superbe : le texte du Talmud est proprement incompréhensible. L’analyse qui suit le rend lumineux, profond, complexe. Je ne saurais trop vous conseiller d’acheter ce petit livre. Je sais que je le relirai un jour. On y parle de pardon, de liberté, de Loi, de création, de justice, du Mal, de responsabilité, de la condition humaine ; et surtout on peut y sentir une culture (de Levinas ? des juifs ?) où la réflexion est toujours connectée avec la manière de conduire sa vie. Nous ne sommes pas là sur de vains questionnements métaphysiques ou philosophiques : il s’agit là de questions profondes, qui touchent nécessairement et interpellent ceux qui veulent penser leur vie.

    Je précise pour finir, et pour ne pas vous prendre en traitre, que ce livre est difficile à lire. Difficile, car il faut accepter des zones d’ombres dans la compréhension, et accepter que celui qui nous livre sa lecture ne fait que sa propre interprétation. Pas de vérité universelle ici, mais vérité personnelle, réflexion à l’oeuvre. Pas de sens unique ici, mais sens multiples, questionnements, résonnances, analogies. Et c’est pour cela aussi que cette lecture a été si passionnante : cela a été difficile d’admettre pour moi que le sens ne peut naitre que de ce mélange subtil entre rationalité, émotions, étude, doute. C’est pourtant évident quand y réfléchit. Il y a du boulot, comme on dit. Le sens n’est pas à découvrir (il n’y a pas de sens absolu), mais à construire. Et pourtant, selon la phrase même de Levinas, le Talmud exprime aussi « la structure d’une subjectivité agrippée à l’absolu ». Qu’en pensez-vous ?

  • La sagesse des mythes

    La sagesse des mythes

    Je viens de terminer la lecture du second volume de la série de Luc Ferry « Apprendre à  vivre » (voir mon article concernant le tome 1). Il s’intitule « La sagesse des mythes », et Luc Ferry y revient sur la mythologie grecque, en essayant de faire une lecture philosophique de ces magnifiques et terribles histoires.

    Il donne, quand c’est nécessaire, des précisions sur les différents auteurs utilisés (chaque mythe a été raconté et utilisé par plusieurs auteurs), et surtout il ne cherche pas à  les expurger de leur violence réelle. C’est un superbe livre, facile à  lire, et qui permet une plongée rapide dans l’univers mythologique et philosophique grec. Quelques points que je retiendrai :

    • le mythe de la création du cosmos, fascinant, et qui se conclut par un formidable combat entre Zeus (qui veut installer l’ordre, et la justice) et Typhon (qui est le symbole du désordre, du chaos et de la violence, mais aussi du temps, de la génération). La conclusion est magnifique : Zeus triomphe de l’horrible Typhon, mais Gaia – la première déesse, et mère de ce dernier – insiste pour que Typhon ne soit pas tué, mais enfermé sous Terre. Parce que si l’harmonie triomphait, le cosmos sans le temps, le chaos, le déséquilibre ne serait rapidement plus rien d’autre qu’un univers immobile, figé, sans mouvement.
    • bien sûr, la très belle histoire d’Ulysse, qui est une parabole magnifique sur la condition humaine, avec la philosophie des grecs en ligne de soubassement. C’est un trajet qui va du désordre (la guerre, le fameux siège de Troie) vers l’ordre, la place retrouvée (Ulysse finira, après bien des aventures, par retrouver sa place au sein de sa famille, et parmi les mortels) malgré les épreuves. Parmi lesquelles, deux particulièrement (dont Ulysse aurait pu se tirer en ne restant pas à  sa place d’humain, et donc en cédant à  un orgueil démesuré, l’hybris) :
      • la tentation de l’immortalité (qui lui est proposée par Calypso), et
      • sortir du monde (oublier son identité et sa place, c’est Circé qui parvient presque à  cela).

    L’histoire d’Ulysse est un chemin vers la sagesse, la sagesse d’un mortel.

    Les deux mythes d’Oedipe et d’Antigone, qui rappellent à  quel point la condition des mortels est tragique, sont magnifiques également.

    Bref, si vous ne connaissez rien à  la mythologie grecque (ce qui était peu ou prou mon cas avant la lecture de cet ouvrage), voilà  un petit livre, facile à  lire, profond néanmoins et riche de détails. Courez l’acheter !

  • Qu’est-ce que l’Occident ?

    Qu’est-ce que l’Occident ?

    Je viens de terminer l’excellentissime petit livre de Philippe Nemo : « Qu’est-ce que l’Occident ? ». Le propos est simple : Philippe Nemo essaye de dégager ce qui constitue l’identité spirituelle et culturelle de l’Occident. Il articule son propos en décrivant cinq moments-clés, cinq « miracles » qui consituent l’épine dorsale de la culture occidentale. Brièvement, les voici : 

    1. l’invention de la Cité, de la liberté sous la loi, de la science et de l’école par les Grecs
    2. l’invention du droit, de la propriété privée, de la « personne » et de l’humanisme par Rome
    3. la révolution éthique et eschatologique de la Bible : la charité dépassant la justice, la mise sous tension eschatologique d’un temps linéaire, le temps de l’Histoire
    4. la « Révolution papale » des XIe-XIIIe siècles, qui a choisi d’utiliser la raison de la science grecque et du droit romain pour l’inscrire dans l’histoire éthique et eschatologique bibliques, réalisant ainsi la première véritable synthèse entre « Athènes », « Rome » et « Jérusalem »
    5. la promotion de la démocratie libérale accomplie par ce qu’il est convenu d’appeler les grandes révolutions démocratiques (Hollande, Angleterre, Etats-Unis, France, puis, sous une forme ou une autre, tous les autres pays de l’Europe occidentale). Le pluralisme étant plus efficient que tout ordre naturel ou que tout ordre artificiel dans les trois domaines de la science, de la politique et de l’économie, ce dernier évènement a conféré à  l’Occident une puissance de développement sans précédent qui lui a permis d’engendrer la Modernité.

    Nemo explique que le propre de l’Occident serait d’avoir été modelé par tous ces cinq miracles, et par aucun autre. Philippe Nemo termine en posant la question centrale de l’universalité de l’Occident, puis en proposant une Union Occidentale. J’ai adoré la lecture de ce livre : simple, synthétique au possible (130 pages), magistral dans l’enchaînement des idées et des concepts. Les passages sur la construction du droit romain, ou sur la révolution Papale étaient particulièrement instructifs pour moi (car inconnus auparavant).

    Il conclut en expliquant que le meilleur moyen pour que les cultures, les civilisations différentes puissent se parler entre elles, et que ce dialogue puisse déboucher, et être mené en vérité, il faut que chacun y soit authentiquement lui-même. Son livre participe à  faire émerger, superbement et simplement, ce « soi-même » essentiel des occidentaux.

    Pour une recension plus détaillée, je vous invite à  lire cet article sur Actu Philosophia. 

  • Le choc des civilisations

    Le choc des civilisations

    Je viens de terminer le grand livre de Samuel Huntington, « Le choc des civilisations ». Le propos de ce livre est à  la fois simple (les civilisations sont des objets d’étude, incontournables pour celui qui veut comprendre l’histoire mondiale et les enjeux géostratégiques), et complexe (du coup, il faut étudier beaucoup pour comprendre ce que sont les civilisations, leurs modes d’interactions, la structure des conflits inter-civilisationnels, leurs modes de résolution). 

    J’ai trouvé ce livre passionnant, dérangeant, et très éclairant. Un exemple : la description de la structure des conflits civilisationnels, qui permet – exemple du conflit en ex-Yougoslavie à  l’appui) de comprendre de manière beaucoup plus large ce qui se passe dans le monde, et les relations diplomatiques souvent compliquées. Sous forme schématique, cela donne pour un conflit entre une civilisation A et une civilisation B : 

    Huntington

    Les bélligérants de premier niveau sont soutenus par des alliés de premier niveau de la même civilisation qui les financent, leur fournissent des armes, des capacités militaires, etc. Un deuxième niveau de soutien prend place (ce sont généralement les états-phares des civilisations concernées). Ces soutiens sont également actifs pour sortir du conflit : généralement moins impliqués dans le conflit direct, ils en perçoivent mieux tous les aspects, et ils peuvent mettre en place des négociations avec les nations de même niveau. Les alliés de premier et deuxième niveau sont donc à  la fois des soutiens au conflit, mais également des aides pour en sortir.

    Sur le fond, Samuel Huntington est clairement convaincu (et cela vient de la définition qu’il retient pour le mot « civilisation », la même que celle de Braudel) que les civilisations sont clairement « incompatibles ». Il soutient donc l’idée qu’il faut être capable de dialoguer entre civilisations, de contenir les risques d’embrasement et de conflit global, mais il se positionne avant tout en occidental, conscient de la perte d’influence et de puissance de l’Occident comparativement aux autres civilisations. Il décrit un monde multipolaire. 

    Ma réflexion est en suspens sur ce point : d’un côté, je comprends bien le fait que les civilisations soient constituées d’éléments pas forcément compatibles, mais de l’autre je suis aussi (par ethnocentrisme ?) convaincu que les humains, quelque soit leur culture / civilisation d’origine ont des droits naturels identiques. Cette forme d’universalité des droits de l’homme est une manière, non pas de nier l’existence de différentes civilisations, mais plutôt d’affirmer que certaines sont supérieures à  d’autres sous l’angle du respect des individus. Ce qui est une manière de juger des autres civilisations à  l’aune d’une valeur qui n’appartient qu’à  la mienne. Raisonnement circulaire, donc, et sans réel intérêt. D’ailleurs, Huntington explique bien que la croyance occidentale dans la vocation universelle de sa culture est fausse, immorale et dangereuse. Mais j’ai le sentiment qu’il y a tout de même une « nature » humaine, biologique, de l’espèce, qui transcende les cultures et les civilisations, et que les droits humains en découlent en partie. 

    Huntington conclut en expliquant que le devoir des occidentaux n’est donc pas de vouloir façonner les autres civilisations à  l’image de l’Occident, mais de préserver, protéger et revigorer les qualités uniques de la civilisation occidentale. 

    Qu’en pensez-vous ?